Manusia-wi

Manusia-wi

Pandita R. Hardjon Dhammaraja

Berbicara soal “Manusia”, sesungguhnya dalam Buddhadhamma hal itu termasuk bagian dari 31 alam kehidupan yang ada dalam satu tata surya. Manusia bukan termasuk makhluk yang mengalami dukkha (ketidakpuasan) sepanjang waktu dan bukan pula makhluk yang mengalami sukha (kebahagiaan) sepanjang waktu. Kehidupan manusia di alam ini mengalami sukha dan dukkha silih berganti dan terus-menerus dialami oleh penghuni alam tersebut sebelum mampu mencapai Penerangan Sempurna.

Sebagai umat Buddha yang mengalami dukkha tidak diharapkan untuk bersedih, karena dukkha sifatnya sementara dan merupakan fakta hidup yang tidak bisa ditolak ataupun dielak. Dalam hal ini yang paling penting adalah kita bisa menyadari kondisi tersebut sebagai suatu fakta kehidupan dan tidak pula berharap penuh dengan kegembiraan yang berlebihan ketika mengalami sukha, karena sukha bersifat sementara dan pertanda akhirnya dukkha. Justru dengan kebahagiaan yang sementara dialami, perlu berbagi kepada orang lain di sekitar kita, sehingga yang lain turut merasakan kegembiraan kita. Begitu pula dengan makhluk-makhluk yang tak tertampak oleh kasatmata, berbagi kegembiraan kepada mereka sebagai cara pelimpahan jasa kebajikan. Cara ini khas Buddhistis yang merupakan tradisi yang berawal dari zaman Buddha Gautama.

Jadi, sukha dan dukkha adalah bagian dari hidup kita sebagai fakta kehidupan yang pasti dialami oleh siapapun tidak pandang usia, jenis kelamin, taraf kehidupan, tataran hidup, bahkan bukan manusiapun akan mengalami kondisi tersebut. Dan yang terpenting kita harus menyadari bahwa keadaan/kondisi di atas bersifat sementara saja, tidak kekal dan akan mengalami perubahan serta tidak akan bertahan lama. Ketika mengalami dukkha, cobalah kita menengok mereka yang mengalami dukkha yang lebih berat, sehingga mental kita akan lebih tahan menghadapinya. Sedangkan mereka yang sedang mengalami sukha jangan lupa diri dan selalu mengingat bahwa hal tersebut sifatnya juga tidak lama dan sementara saja. Realita dan objektiflah !

Hiduplah dengan “Realistis : bersifat nyata; wajar”, jangan pesimis, dan jangan pula terlalu optimis, nilailah segala sesuatu dengan “kaca mata” atau penilaian yang objektif. Dengan demikian kita akan hidup dengan kesadaran dan penuh kewaspadaan serta berhati-hati. Bila kita berpikiran pesimis, maka akan membawa hidup kita “drop”, tidak memiliki harapan hidup dan melihat segala sesuatu dengan “kaca mata hitam”, tidak ada harapan dan semangat hidup, penuh dengan kekecewaan, dan selalu memandang hidup ini berat dan sulit. Akhirnya orang seperti ini lambat laun akan mengakhiri hidupnya dan ini merupakan “Vibhava-tanha : keinginan/kehausan akan kemusnahan atau memusnahkan diri”. Bila kita menggunakan pikiran optimis, memiliki semangat yang “Over dosis” juga akan menimbulkan bahaya atau berdampak negatip, karena semangatnya luar biasa seolah-olah tidak ada halangan dan hambatan hidup baginya, ia merasa bahwa segala sesuatu mudah, maka tidak ada persiapan untuk melihat kenyataan bila mengalami kegagalan. Ketika ia mengalami kegagalan, maka semangatnya akan “drop” dan berubah pikiran menjadi pesimis. Akhirnya juga akan mengakhiri hidupnya karena merasa tidak dapat bertahan akan kenyataan hidup ini.

Berbeda dengan mereka yang memiliki pikiran objektif, orang ini akan selalu melihat apa adanya dengan wajar sesuai dengan proporsinya, dukkha ya dukkha tidak lebih dari itu, akibatnya tidak sampai tidak bisa tidur, tidak bisa makan, selalu stress yang semakin membawa penderitaan. Dan mengalami sukha ya sukha tidak berlebihan, karena orang ini mengerti bahwa itu semua bersifat sementara, akan mengalami perubahan, dan tidak ada yang harus dibanggakan ataupun disombongkan.

Kembali pada topik tentang “manusia”, bila ditinjau dari bahasa Pali, manusia berasal dari kata “Manussa” terdiri dari kata “mano” berarti pikiran, kata “assa” berarti agung, luhur, mulia. Dengan demikian manusia secara harfiah berarti makhluk yang memiliki pikiran yang luhur dan agung. Sebagai makhluk yang memiliki pikiran yang luhur dan agung, kita perlu melatih dan terus melatih pikiran kita agar sesuai dengan hakikat kemanusiaan kita. Apabila kita tidak melatihnya terus-menerus, maka akan muncul potensi yang negatip.

Di dalam diri manusia, terdapat dua potensi yang bertolak belakang, yakni : potensi positip (Tiga akar kebajikan/Kusala-mula 3 ; Dighanikaya III:275) dan potensi yang negatip (Tiga akar kejahatan/Akusala-mula 3 ; Dighanikaya III:275, Itivuttaka 45). Tiga akar kebajikan yang merupakan potensi positip yang timbul dari dalam diri manusia (faktor internal) adalah Alobha (Tidak serakah atau Karuna : belas kasih atau kasih sayang), Adosa (Tidak membenci atau Metta : cinta kasih universal dan Mudita : simpati atau empati), dan Amoha (Tidak bodoh atau Panna : kebijaksanaan). Ketiga potensi ini seharusnya ditumbuh-kembangkan serta dilestarikan sehingga akan menimbulkan dampak perbuatan konstruktif (bersifat membangun/berguna) agar menjadi kebiasaan baik bagi kita sebagai potensi untuk mencapai Penerangan Sempurna. Potensi ini sangat diperlukan untuk membangkitkan citra kita sebagai manusia yang memiliki pikiran luhur dan agung.

Potensi negatif atau tiga akar kejahatan merupakan potensi yang timbul dari dalam diri manusia (faktor internal) adalah Lobha (keserakahan), Dosa (kebencian, dendam), Moha (kebodohan batin/mental) yang akan menimbulkan dampak perbuatan destruktif (bersifat merusak/menghancurkan). Lobha kadang-kadang disebut loba, keinginan rendah/tanha, napsu indera/kama, hawa napsu/raga, yang secara psikologi berarti terikatnya pikiran oleh objek-objek. Dosa kadang dikenal dengan nama dendam atau tidak senang/patigha dan kemauan jahat/byapada, yang secara psikologis berarti pukulan yang berat dari pikiran terhadap objek, yaitu pertentangan dan konflik. Moha juga disebut tidak tahu/avijja, tidak berpengetahuan/annana, atau kurang pengertian/adassana.

Potensi negatip harus dipendam agar tidak muncul, dihambat, dan kemudian dihancurkan agar musnah, apabila tidak maka akan menghancurkan dan menjatuhkan kehidupan seseorang sehingga membawa penderitaan dalam kehidupan sekarang ini dan kehidupan mendatang dengan terlahir kembali di alam-alam rendah/menyedihkan atau alam kejatuhan (alam asura, alam peta, alam binatang, dan alam neraka) atau di alam manusia dengan kondisi yang tidak menguntungkan dan lebih banyak penderitaannya. Apabila potensi ini dipendam, dihambat kemunculannya, dan kemudian dihancurkan, maka dalam diri seseorang akan muncul 2 Dhamma Pelindung Dunia (Lokapala Dhamma), yakni : Hiri (rasa malu terhadap diri sendiri dalam melakukan tindakan negatip atau destruktif). Orang yang memiliki kekuatan ini akan segan melakukan perbuatan jahat atau salah, sedangkan orang yang tidak memiliki Hiri bila ia berniat untuk melakukan suatu perbuatan jahat ia tidak akan ragu-ragu atau tidak lagi berpikir hingga dua kali untuk melaksanakannya. Kekuatan ini berkualitas tertinggi karena muncul dari internal diri yang tidak terpaksa, tidak dibuat-buat, dan munculnya dari ketulusan serta kesadaran sendiri karena mengerti dengan benar akan akibat buruk dari tindakan negatip. Ottappa (rasa takut akan akibat perbuatan jahat). Ketakutan atau keengganan yang muncul karena faktor eksternal diri disebabkan adanya ancaman hukuman yang ada, misalnya bila melanggar akan terjerat hukum negara atau pelanggaran Pancasilasikkha. 

Kendati hal ini kurang berkualitas bila dibandingkan dengan Hiri, akan tetapi setidaknya seseorang masih memiliki rasa takut. Orang yang memiliki kekuatan ini bagaikan orang yang takut akan menyentuh api, karena akibat menyentuh api akan menyebabkan rasa sakit. Jadi bila seseorang mau berbuat kejahatan, seseorang itu masih berpikir-pikir dahulu akan akibat yang diterima, tidak langsung melakukan tindakan kejahatan. Artinya seseorang yang memiliki rasa takut masih lebih baik ketimbang tidak ada rasa takut di dalam dirinya. Rasa takut bisa menjadi alat rem dalam melakukan kejahatan kendatipun bukan rem pakem/ yang ampuh. Menurut sabda Buddha, apabila setiap orang di dalam dirinya memiliki dua potensi tersebut di atas, maka dunia akan terlindung, aman, tentram, damai, bebas dari pertikaian, pertengkaran, permusuhan, maupun teroris karena memiliki masyarakat berperadaban tinggi. Dengan demikian dunia akan menjadi damai dan sejahtera, karena berpenghuni manusia-manusia yang bermoral etik yang tinggi, berbudaya, dan berbudi pekerti yang luhur.

Potensi positip dan negatip ini terdapat dan muncul dari dalam diri manusia itu sendiri atau disebut juga sebagai faktor internal bukan faktor eksternal yang muncul dari luar diri manusia atau dipengaruhi oleh kekuatan luar. Agar potensi positip tetap bersahaja, maka kita harus selalu penuh perhatian (sati) dan waspada (sampajana) di dalam menumbuh-kembangkan potensi tersebut agar tidak muncul potensi negatip atau kekuatan yang tidak baik dan tidak berguna. Potensi positip apabila terlestari, maka akan berdampak baik bagi diri sendiri maupun bagi orang lain, demikian sebaliknya apabila potensi negatip berkembang, maka berdampak buruk yang muncul bukan hanya bagi diri sendiri namun akan berdampak pula bagi orang lain.

Dalam Buddhadhamma diyakini bahwa kedua potensi itu muncul, berkembang atau tidak, sesungguhnya tergantung pada DIRI SENDIRI, tidak ada kekuatan luar yang sangat hebat untuk menguasai diri seseorang. Seseorang adalah majikan dan penguasa bagi dirinya sendiri. Kita tidak mengakui dan tidak memberi hak paten kepada makhluk lain apakah dikenal sebagai Mahadewa, Adiinsani atau Adikuasa diluar diri seseorang yang menguasai dirinya. Jelasnya, tidak ada kekuatan lain yang mampu mengontrol dan menguasai diri kita selaian DIRI SENDIRI dengan potensi yang ada. Remote Control-nya ada ditangan kita masing-masing. Potensi negatip dan positip yang memunculkannya adalah sesuai dengan kekuatan DIRI SENDIRI. Oleh karenanya berlatihlah untuk menguasai dan memanfaatkan kekuatan diri sendiri agar potensi-potensi positip dalam diri kita tumbuh berkembang menciptakan kedamaian dan kebahagiaan bagi dunia. Dengan tumbuh berkembangnya potensi-potensi positip yang menjadikan manusia sebagai citranya, maka potensi-potensi negatip dengan sendirinya akan terpendam dan tidak akan muncul.

Untuk memenuhi citra sebagai manusia yang berpikiran luhur, kadang kita perlu belajar dari makhluk lain seperti hewan. Alasannya, bila kita memperhatikan ada hewan yang setelah makan, ia beristirahat. Ini menunjukkan bahwa hewan tersebut merasa puas dengan apa yang telah dinikmatinya. Berbeda dengan kita sebagai manusia yang mana setelah kenyang maka manusia bekerja lagi dan bekerja lagi tanpa henti untuk mencukupi segala kebutuhannya yang tak terpuaskan. Yang kaya terus berusaha untuk memperkaya dirinya, sebenarnya mereka adalah orang miskin yang sebenarnya dikarenakan ketidakpuasan yang terus dilanda dalam dirinya. Sementara si miskin yang merasa puas dengan apa yang dimilikinya, sesungguhnya adalah orang kaya yang sebenarnya. Dari sisi lain, pada kenyataannya hewan lebih bahkan sangat menghargai kehidupan, karena kita tidak pernah mendengar bahwa ada hewan yang bunuh diri. Sementara di media elektronik dan media massa tidak jarang kita melihat dan membaca berita yang menyatakan bahwa manusia melakukan bunuh diri dengan berbagai macam alasan, apakah karena seorang wanita, harta benda, tidak mampu mencukupi kebutuhan hidup, dan bahkan tidak sedikit yang karena dililit oleh hutang. Kelihatan sekali mereka tidak menggunakan kesempatan dan peluang untuk menghargai hidup ini. Sedetikpun bagi kita hidup ini sangat berarti dan bermanfaat apabila kita gunakan untuk kebaikan dan kebahagiaan bagi banyak pihak.

Sesungguhnya, manusia di dalam alam yang penuh dengan sukha dan dukkha ini tidak dapat hidup sendiri, kita harus hidup berkelompok dan berdampingan dengan orang lain. Tanpa itu, kehidupan kita tidaklah berarti dan tak mungkin dapat hidup sendiri. Satu waktu pasti memerlukan orang lain. Sebagai contoh : untuk memangkas rambut kita, pakaian yang kita pakai, makanan yang kita makan, dan lain sebagainya adalah merupakan hasil kerja dan karya orang lain. Maka mengertilah hakikat hidup ini dengan benar. Bila kita memutuskan hidup kita sebelum waktunya alias bunuh diri, kemungkinan banyak orang yang merasa kehilangan, dan secara Buddhadhamma perbuatan demikian tidaklah baik dan tidaklah berguna. Mengakhiri hidup bukanlah solusi atau penyelesaian yang tepat dan baik, karena pasti akan bertumimbal lahir kembali. Belum tentu kelahiran berikut lebih baik dari sekarang. Alangkah lebih tepat apabila kita memanfaatkan kehidupan sekarang dengan sebaik-baiknya, menciptakan buah-buah kebajikan dan bermanfaat bagi diri sendiri maupun bagi orang lain. Kondisi kita pada kehidupan yang akan datang, tentu disebabkan oleh kamma kita pada kehidupan sekarang ini. Sementara kondisi sekarang ditentukan oleh kamma sekarang dengan kombinasi kamma yang lampau. Oleh karenanya, Buddha mengingatkan kita, “Jangan diingat apa yang telah lampau, jangan dipikirkan yang akan datang, tetapi HIDUPLAH SAAT INI.” Apa yang dapat diperbuat, lakukanlah ! Yang lampau tidak akan dapat diubah lagi, yang akan datang belumlah pasti. Apa yang baik maka dilestarikan, dikembangkan, dan dilanjutkan. Apa yang tidak baik, lambat laun dipendam, ditinggalkan, dan kemudian dihancurkan. Sebagai seorang Buddhis, janganlah kecewa dan merana dengan keberadaan kita saat ini, semua yang kita alami ada penyebabnya, bukan terjadi begitu saja, kebetulan, atau terjadi dengan tiba-tiba atau sekonyong-konyong. Bisa terjadi, tidak lain karena tabungan perbuatan di masa yang telah lewat, yang tak mungkin di-review kembali. Tapi dapat diubah ke arah yang lebih baik dengan cara : “Sabbapapassa akara Kusalassa upasampada Sacittapariyodapana Eta Buddhana sasanam” artinya tak melakukan segala bentuk kejahatan, menyempurnakan kebajikan, dan menyucikan pikiran; inilah ajaran para Buddha.”

Oleh karena itu, kita-lah yang bertanggungjawab dengan apa yang telah kita lakukan bukan dengan cara “melarikan diri dari kenyataan” atau “menyesal tiada henti” dengan apa yang telah dilakukan tanpa ada “Action” untuk mengubahnya. Ingatlah ! Perubahan, ketidaktetapan, atau ketidak-kekalan merupakan hukum yang pasti. Karena ada kepastian tentang hukum ketidak-kekalan, maka selamatlah mereka yang hidup dalam kekurangan, cacat mental atau fisik, belum mendapatkan kesempatan dan lain-lain, sehingga masih ada kesempatan untuk meraihnya di masa mendatang atau dikehidupan mendatang.

Dalam Samyutta Nikaya V : 457 Buddha Gautama bersabda kepada Bhikkhu Ananda Thera :

“Bayangkan bila seluruh permukaan bumi ini tertutup oleh air, dan ada seseorang yang melemparkan sebuah gelang ke permukaan air. Oleh tiupan angin, gelang tersebut terombang-ambing ke utara, selatan, timur, dan barat. Sekarang anggaplah bahwa sekali dalam seratus tahun seekor kura-kura yang buta akan muncul ke permukaan air. Apakah yang anda pikir akan terjadi ? Akankah kura-kura itu memasukkan kepalanya ke dalam gelang ketika muncul dipermukaan air ?”

“Tidak mungkin, Bhante.” “Nah, keadaan tersebut sama tidak mungkinnya dengan suatu makhluk untuk dilahirkan sebagai manusia; sama tidak mungkinnya dengan seorang Tathagata, Buddha yang Mahamulia, Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, untuk muncul di dunia; dan sama tidak mungkinnya dengan Dhamma dan ajaran-ajaran Tathagata untuk dibabarkan. Namun, sekarang anda telah dilahirkan sebagai manusia, seorang Tathagata telah muncul dan Dhamma telah dibabarkan. Oleh karena itu, berusahalah sekuat tenaga untuk menyadari Empat Kebenaran Mulia.”

Menyimak sepenggal ayat suci di atas, kita yang terlahir sebagai manusia harus berbahagia karena menurut ayat suci tersebut ternyata tidak mudah untuk terlahir sebagai manusia. Bagi kita yang telah terlahir sebagai manusia, hal tersebut tidaklah sulit, bahkan kita juga mengenal Tathagata, dan mengenal Dhamma serta yang jelas di kehidupan yang lampau kita telah mencetak banyak kamma yang berpotensi untuk terlahir di alam manusia. Yang paling penting adalah bagaimana kita bisa mempertahankan keberadaan kita sebagai manusia atau meningkatkan keberadaan kita ke taraf yang lebih tinggi lagi dari manusia di kehidupan mendatang. Ada empat Dhamma untuk umat awam yang disebut Gharavasa-Dhamma, yaitu : Sacca atau kejujuran baik dalam ucapan maupun perbuatan, Dama atau penyesuaian diri dalam melatih diri untuk mengendalikan pikiran ke arah yang baik, menguatkan perhatian akan kebijaksanaan sehingga memiliki kebijaksanaan dalam diri, Khanti atau kesabaran, sabar dalam melakukan pekerjaan apa saja, rajin dan tidak mundur, semua pekerjaan yang dikerjakan dapat selesai tepat waktu, Caga atau kemurahan hati/pembebasan, berusaha membebasakan diri dari kekotoran batin, lapang dada untuk mendengar dan menerima keluhan penderitaan dari orang lain dan berusaha untuk membantu meringankan penderitaan orang lain.

Jadikanlah hidup kita kendatipun sedetik saja, namun memberi arti lebih dari sedetik bagi diri sendiri maupun bagi banyak orang, bahkan telah meninggal hingga ribuan tahun pun namanya akan terkenang. Buddha Gautama telah lama Mahaparinibbana, namun ajaran-Nya masih berlangsung hingga sekarang ini.

Akhirnya, Selamat Memperingati Hari Suci Magha Puja 2549 Buddhis Era, semoga dengan pemahaman kita terhadap Dhamma akan wujudkan citra kita sebagai manusia yang manusiawi, artinya sebagai manusia yang memiliki pikiran yang luhur kita wujudkan hal-hal yang bermakna dalam kehidupan ini. Sesungguhnya melalui sikap dan tingkah laku kita sesuai dengan Kebenaran (Dhamma), maka Buddhadhamma akan menjadi maju berkembang dan diminati oleh banyak orang.

Sabbe satta bhavantu sukhitatta, Sadhu, Sadhu, Sadhu