Tanggung Jawab Bersama

          Hidup tenang bisa dinikmati, bila kita menggunakan ilmu pengetahuan dan teknologi modern, dan juga menjaga nilai kemanusiaan kita dari perbuatan jahat kita sendiri. Kemajuan teknologi membebaskan kita dari keterbelakangan, dan agama, Dhamma, membebaskan kita dari kekhawatiran serta kegelisahan. Setiap orang ingin hidup bahagia, aman, dan damai. Semuanya mempunyai cara dan berusaha untuk mencapai kebahagiaan. Tidak luput, ilmu pengetahuan dan teknologi pun adalah alat untuk mencapai hidup bahagia. Tetapi alat-alat ini kadang-kadang, bahkan sering, digunakan dengan cara yang merugikan: membahagiakan dirinya sendiri, tetapi merugikan orang lain; membahagiakan dirinya sendiri tetapi menghancurkan kebahagiaan, bahkan kehidupan pihak lain.

          Mengingat bahaya yang akan menimpa kita bila kita menggunakan ilmu pengetahuan dengan cara yang salah; sering orang kemudian menarik garis cepat-cepat bahwa ajaran agama, terutama agama Buddha tidak mempunyai tanggapan positif terhadap ilmu pengetahuan; acuh tak acuh terhadap teknologi. Anggapan yang lain pun muncul, bahwa Dhamma bukan agama duniawi tetapi rohani semata-mata. Anggapan demikian memang salah. Sang Buddha adalah seorang Guru Agung yang memberi contoh perjuangan luar biasa kepada kita. Beliau tanpa mengaku diri sebagai jelmaan dewa atau makhluk gaib lainnya tetapi semata-mata manusia biasa seperti kita. Yang kemudian berjuang tanpa berhenti, Beliau berhasil mencapai Penerangan Sempurna, menjadi Manusia Luar Biasa. Perjuangan dan pengabdian Beliau adalah contoh kerja keras, contoh untuk tidak menyia-nyiakan waktu, contoh pengabdian demi kepentingan banyak orang, contoh pengorbanan, dan contoh untuk berdiri sendiri secara dewasa.
         Nasihat Sang Buddha kepada kita sesungguhnya adalah nasihat untuk mengatasi persoalan manusia di
segala zaman. Nasihat-Nya adalah: hadapi kehidupan ini dengan wajar dan berikan arah dengan benar! Hidup ketinggalan dari yang lain, hidup miskin, kurang makan, tidak ada pakaian, badan kurang sehat, berpikir lamban; tidak bisa disangkal lagi oleh siapapun juga, adalah penderitaan. Dengan menggali pengetahuan dan
menggunakan kemajuan teknologi, kerja keras dan disiplin; penderitaan-penderitaan tersebut pasti bisa diatasi. 

Sang Buddha sendiri menuntut kepada kita untuk:
1. Uttānasampadā: Kerja keras, jangan malas, jangan menggantungkan diri kepada siapapun juga. Dalam Dhammapada 112, Sang Buddha menyatakan: “Walaupun seseorang hidup seratus tahun tetapi malas dan tidak bersemangat, maka sesungguhnya, lebih baik orang yang hidup hanya sehari tetapi berjuang dengan penuh semangat.”
2. Ārakkhāsampadā : Jaga dengan baik apa yang telah engkau capai. Jangan sia-siakan!
3. Kalyānamittata : Mempunyai teman yang mendorong kemajuan.
4. Samajivitā : Menggunakan yang telah dicapai dengan perencanaan yang baik.
 

          Dengan empat cara ini, seseorang pasti bisa mengatasi kekurangan dan kemiskinan. Dan lebih dari itu, tidak hanya memiliki sesuatu sehingga tidak kekurangan tetapi bisa menggunakan dan menikmati hasil yang dicapainya itu dengan baik. Dalam Dhammapada 24 disebutkan: “Orang yang penuh semangat, selalu sadar, bersih dalam perbuatan, memiliki pengendalian diri, hidup sesuai dengan Dhamma dan selalu waspada, maka kebahagiaannya akan bertambah.”.

          Tetapi, ada penderitaan lain yang kita abadikan. Justru penderitaan ini kalau dibandingkan dengan penderitaan yang telah diuraikan di atas adalah penderitaan yang lebih hebat. Penderitaan jenis ini adalah penderitaan mental. Cukup materi, cukup pakaian, berpendidikan cukup tinggi, memiliki kecakapan intelektual; tetapi semua itu bukan jaminan manusia bebas dari penderitaan mental. Bahkan bila kita tidak hati-hati, bila dengan cara salah menggunakan ilmu pengetahuan untuk mengatasi penderitaan kemiskinan, ini berarti mengurangi kemiskinan di satu pihak, tetapi membuat penderitaan mental di lain
pihak.

Bagaimana bisa menjadi demikian? Ada tiga macam cara hidup:
1. Orang ingin hidup cukup, ingin hidup bahagia, ingin memenuhi keinginannya; memang tidak salah. Tetapi orang ini menggunakan cara yang merugikan orang lain. Bahkan kadang-kadang sampai hati merugikan keluarganya sendiri. Ia tidak pernah berpikir bahwa setiap orang pun ingin hidup seperti dirinya, perlu rasa aman; tidak ingin diganggu dan tidak ingin disakiti. Mereka yang mencari kesenangan, mencari kebahagiaan dengan merugikan orang lain sebenarnya sedang menambah penderitaan mental bagi hidupnya sendiri. Kegelisahan, kekhawatiran, rasa tidak aman, rasa tidak puas akan membakar hidupnya;  karena usaha yang mereka lakukan penuh dengan iri hati, keserakahan, dan kebencian. Bukan hanya menambah penderitaan bagi dirinya sendiri, tetapi mereka juga menyebarkan penderitaan pada orang lain. Membuat banyak orang menderita. Orangorang seperti ini tidak berguna dua kali lipat. Dalam Dhammapada 291, dinyatakan:
“Ia yang menginginkan kebahagiaan bagi dirinya sendiri dengan menimbulkan penderitaan pada orang lain, maka ia tidak akan terbebas dari kebencian; ia akan terjerat dalam kebencian.”

2. Orang ingin hidup bahagia. Ingin terpenuhi keinginannya; berusaha keras hingga mencapainya; memang tidak salah. Orang ini berusaha dengan tidak merugikan orang lain atau makhluk lain. Tetapi, ia tidak mau tahu dengan penderitaan orang lain. Ia hidup untuk dirinya sendiri. Bukan hanya tidak mengganggu orang lain, tetapi melupakan yang lain. Ini kelihatannya hidup gampang. Tetapi sesungguhnya hidup seperti ini adalah hidup yang kerdil. Secara diam-diam ia menganggap dirinya yang paling berharga di dunia ini. Memang benar
kalau yang dianggap dunia itu mungkin rumah kecilnya sendiri. Ajaran agama manapun juga tidak membenarkan, apalagi menganjurkan hidup kerdil seperti itu.

3. Cara yang terakhir ini adalah kehidupan yang terpuji oleh siapapun juga; terpuji oleh semua agama. Berusaha mencapai kebahagiaan untuk hidupnya. Seperti Sang Buddha sendiri, Beliau berusaha keras untuk membebaskan penderitaan hidup-Nya, mencapai Penerangan Sempurna. Tetapi cita-cita -Nya ini dicapai dengan berbuat demi kepentingan orang lain. Membantu banyak orang, berkorban demi mereka, memberi mereka materi, membantu dengan tenaga, bahkan mengorbankan hidupnya sendiri demi kepentingan banyak orang.

          Dalam dunia rumah tangga, seorang ayah ingin bahagia. Ini sudah pasti. Ayah ini tentu bahagia kalau ia
mau mencari kebahagiaan itu dengan cara bekerja keras membahagiakan istri dan anak-anaknya. Memegang tanggung jawab, memenuhi kewajibannya sebagai ayah. Andaikata sang ayah meninggal lebih dahulu, sebelum sempat melihat anak-anaknya menjadi dewasa, dengan demikian ia akan meninggal dengan damai. Kewajiban
yang harus dikerjakan telah ditunaikan sampai akhir hidupnya. Kematian sang ayah telah tiba, tetapi namanya
tidak akan mati.
          Nama-nama besar seperti Gajah Mada, Pangeran Diponegoro, Ibu Kartini, hidup sampai hari ini, sedangkan ratusan, bahkan ribuan lainnya, meninggal tanpa dikenal oleh seorang pun. Mengapa demikian? Sebabnya tidak lain karena Gajah Mada, Pangeran Diponegoro, dan Ibu Kartini, seperti halnya kita, ingin hidup bahagia; tetapi mereka mencapai hidup bahagia itu dengan berjuang demi kepentingan banyak orang.
Agama, Dhamma, memberikan arah pada kehidupan ini. Memberikan cara bagaimana kebahagiaan harus dicapai. Sekaligus memberikan jalan keluar bagaimana mengatasi persoalan-persoalan yang muncul. Kalau kita bisa memanfaatkan ilmu pengetahuan dan teknologi dengan maksimal, dan kemudian memanfaatkan hasilnya dengan sebaik mungkin; untuk keluarga, masyarakat, bangsa dan negara, bahkan untuk semua makhluk kalau bisa; kita akan bahagia. Bukannya duduk bertumpang tangan, bukannya hanya berdoa dan sembahyang. Tetapi sekali lagi, kerja keras, mengejar ilmu dan menggunakannya dengan sebaik mungkin; kemudian buang keserakahan, gunakan hasilnya demi kepentingan masyarakat, demi kebahagiaan mereka. 

          Inilah yang dikatakan hidup tidak melekat pada keduniawian. Sang Buddha kembali menegaskan dalam Dhammapada 312:
“Bila suatu pekerjaan dikerjakan dengan seenaknya; bila suatu tekad tidak dijalankan dengan selayaknya; bila kehidupan suci tidak dijalankan dengan sepenuh hati; maka semuanya ini tidak mungkin membuahkan hasil yang besar.” 

Tidak melekat pada keduniawian bukan berarti masuk ke hutan dan menyepi, ataupun menjadi rohaniawan. Tidak melekat pada keduniawian bukan berarti anti duniawi. Kalau kita berusaha keras untuk mencapai hasilnya, menikmatinya sendiri, bahkan kadang-kadang tidak bisa menikmatinya karena begitu sayangnya pada hasil yang diperoleh atau begitu serakahnya apalagi bekerja keras dengan tidak tanggung-tanggung merugikan orang lain. Inilah yang disebut melekat pada dunia, mengotori hidupnya sendiri. Menghancurkan dirinya dan juga menghancurkan dunia ini. Tetapi mereka yang bekerja keras, memanfaatkan ilmu dan teknologi, tidak menyia-nyiakan waktu, mencapai hasil yang maksimal; kemudian menggunakan hasilnya tersebut untuk dirinya sendiri juga untuk keluarga, masyarakat, dan banyak orang. Inilah idaman Sang Buddha, inilah tuntutan agama terhadap teknologi. Inilah jalan mengatasi penderitaan ganda, penderitaan kemiskinan dan penderitaan mental sekaligus.
          Kalau semakin banyak orang melupakan atau memungkiri kenyataan adanya penderitaan mental, semata-mata mengejar kebahagiaan materi apalagi mencari materi, nama, gelar, dengan merugikan orang lain—maka akan cepat hancur pula dunia kita ini. Nilai kemanusiaan akan semakin pudar. Ketenangan hidup akan menjadi jauh. Ilmu pengetahuan semakin maju, teknologi semakin berkembang. Tanggung jawab bersama merupakan sisi yang harus dipegang teguh. Tanpa tanggung jawab bersama, kebahagiaan individu pun tidak akan bisa dinikmati oleh tiap-tiap orang. 

          Ajaran agama Buddha berpangkal pada Delapan Faktor Jalan Utama, dengan tiga cara latihan, yaitu (1) menjaga moral, (2) mengembangkan batin, dan (3) menumbuhkan kebijaksanaan. Semuanya menuntun kita ke arah tanggung jawab bersama. Moral yang baik -- tidak membunuh, tidak menyakiti, tidak mencuri, tidak merugikan makhluk lain -- akan memberikan rasa aman bagi setiap orang. Batin yang dikembangkan dengan cara yang benar akan mendorong terciptanya hidup rukun, suka menolong, rendah hati, tidak sombong dan teguh seimbang; menjadikan hidupnya bermanfaat bagi masyarakat, bukan sampah kehidupan. Inilah wujud tanggung jawab bersama yang lebih nyata.
          Kebijaksanaan akan semakin menyadarkan kita bahwa tanggung jawab bersama adalah tuntutan mutlak bagi kita. Negara kita adalah tanggung jawab kita bersama, bukan hanya tanggung jawab sebagian orang. Masyarakat kita yang sejahtera adalah tanggung jawab kita bersama juga, bukan jatuh dari angkasa dengan tiba-tiba. Hari depan kita adalah tanggung jawab kita, tanpa kecuali. Marilah kita maju tanpa ragu-ragu. Hadapi hidup ini dengan wajar. Agama kita telah memberikan arah yang benar tentang
bagaimana kita harus berjuang.

Disampaikan oleh YM Bhikkhu Sri Paññavaro Mahathera
Pada Buku Seri Dhamma Praktis